導(dǎo)致屈原的悲劇的原因是什么，在戰(zhàn)國時期出生高貴的屈原為何會在最后會落下投河自殺的悲慘結(jié)局呢？其中造成屈原如此悲劇的主要原因又是什么呢？下面就讓小編對此來詳細(xì)介紹下吧造成屈原的主要原因，不清楚的可以進來看看。

臣下的忠誠總敵不過枕邊的曼語輕風(fēng)

魏王曾送給楚懷王一大美女，鄭袖假意對其示好，取得信任。

這還得到懷王的贊賞：“婦人所以事夫者，色也;而妒者，其情也。今鄭袖知寡人之說新人也，其愛之甚于寡人，此孝子之所以事親、忠臣之所以事君也。”

過了一些日子，鄭袖裝作十分關(guān)心地對新美人說：“妹妹，你真漂亮，難怪大王喜歡你，只是略感你的鼻子大了一點，所以，你以后見到大王時，最好把你的鼻子稍加掩蓋！”

新美人真的聽了她的，以后見到楚懷王后便捂著鼻子。

楚懷王十分不解，便問鄭袖何故。

鄭袖說：“我知道，她是嫌棄你身上有一股狐臭味，討厭聞！”

結(jié)局可以猜得到了，新美人的鼻子被割了……

遇到這樣的女人，屈原只能被屈了。

到了這里，造成屈原悲劇命運的根本原因是呼之欲出了。

不過我們先來看看，《漁父》中屈原與漁父的對答，實在太精彩了。

屈原既放，游于江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。

漁父見而問之曰：“子非三閭大夫與！何故至于斯？”

屈原曰：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。”

漁父曰：“圣人不凝滯于物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而歠其釃？何故深思高舉，自令放為？”

屈原曰：“吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣;安能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴湘流，葬于江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎！”

淺論屈原悲劇人生的自身原因

屈原在《離騷》中說“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸;攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”，也就是要告訴我們他在吉利的時辰出生于高貴的家族，可謂根正苗紅。屈原是楚國的同姓貴族，注定他有得天獨厚的條件進入統(tǒng)治者的隊伍。同時，“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”，屈原具備了優(yōu)越的出身，同時按他自己來說，不斷的加強自身修養(yǎng)，使自己具有“內(nèi)美”，“扈江蘺與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”，他所佩戴的江蘺、辟芷和秋蘭正式他美好品質(zhì)的象征。屈原既有高貴的出身，又有美好的品質(zhì)，他的政治前景將一片光明。

司馬遷在《史記·屈原列傳》中說：“屈原，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞強志，明于治亂，嫻于辭令。入則與王圖議國事，以出號令;出則接遇賓客，應(yīng)對諸侯。王甚任之。”在屈原的高貴出身和“內(nèi)美”的條件上，屈原得到懷王的信任，“王甚任之”。在這樣的情況下，屈原建立了高度的自信，自己各方面條件優(yōu)越，懷王又信任，自有天下非我莫屬的優(yōu)越感。他覺得“乘騏驥以馳騁兮，來吾導(dǎo)夫先路也”，懷王應(yīng)該聽自己的，在自己的引導(dǎo)下實行“美政”，使楚國強大起來，重新稱霸諸侯。屈原給自己的定位是行端品正、好修愛潔、正氣沛然的君子，同時是振興楚國、輔佐楚王的賢臣。這樣，屈原在自己的政治美好憧憬中建立了高度自信。那些小人屈原不屑與為伍，對他們極端的憎惡，“舉世混濁而我獨清，眾人皆醉唯我獨醒”，整個出過只有他在上下求索，國中小人蒙蔽圣聽;“何方圓之能周兮，夫孰異道而相安”，申述自己不能與小人同流合污的高潔品性。這樣，屈原在自己出身、內(nèi)美、懷王的信任和與小人的對比中建立了高度自信。

司馬遷在講到屈原的前期得到的重用，下面又說“上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈原屬草稿(二)未定。上官大夫見而奪之，屈原不與”。因讒之曰“王使屈平為令，眾莫不知，每一令出，平伐其功，(曰)以為‘非我莫能為也’。王怒而疏屈平。”司馬遷把屈原的被疏原因歸結(jié)為上官大夫的誣陷，但我認(rèn)為除了這個原因，另一個重要的原因就是屈原不識君王，他沒有認(rèn)清楚自己的君王是一個什么樣的人。他把自己的所有的政治希望寄托于懷王身上，但懷王是一個什么樣的人，值得他托付理想嗎？他不知道，可以說對于懷王，屈原的認(rèn)識是模糊的，他缺乏辨析的能力，是他的這種能力的缺失導(dǎo)致他的失敗，他的悲劇。他把自己的理想寄托于一個根本靠不住的人，失敗也是必然的。我們舉個例子看看懷王是一個什么樣的人。

秦惠王為破壞楚與齊的合縱，派張儀到楚國行詐，詭稱如果楚與齊絕交，“秦愿獻商、於之地六百里。”愚而貪的楚懷王竟輕信張儀，一方面與齊絕交，一方面派人到秦接受土地。可是張儀卻對楚使者把“六百里”說成“六里”。這樣一來，“懷王怒，大興師伐秦。秦發(fā)兵擊之，大破楚師于丹、漸，斬首八萬，虜楚將屈旬，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發(fā)國中兵以深入擊秦.戰(zhàn)于藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒不救楚，楚大困。”明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：“不愿得地，愿得張儀而甘心焉。”張儀聞，乃曰：“以一儀而當(dāng)漢中地，臣請往如楚。”如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設(shè)詭辯于懷工之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復(fù)釋去張儀。因為從這一段歷史可知，楚懷王對齊國因貪心而與之絕交于，為了空頭許諾的六百里地卻與自己的盟友絕交，明白人都看得出只是秦國的詭計，等到上了當(dāng)了卻又意氣用事，不顧秦強楚弱的現(xiàn)狀發(fā)兵攻秦，最后失敗。可面對秦后來割漢中之地求和時，懷王竟不要國土而要張儀，張儀到楚國，懷王沒有懲罰他，反而被張儀忽悠，放了張儀。到后來“秦昭王與楚婚”，被秦拘禁，落得客死異鄉(xiāng)的下場。

由這個例子可以看出，懷王有多么的無能。《離騷》中說“何桀紂披兮，夫唯捷徑以窘步。荃不察余之中情兮，反信讒而奔怒。初既與余成言兮，后悔遁而有他。怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。閨中既以邃遠(yuǎn)兮，哲王又不悟。屈對懷王發(fā)這么大的怨氣，只能證明他對懷王所抱的期望值太高。舉堯舜以光明正大的作風(fēng)到了治理國家的正確途徑，與架封的猖狂放肆以至寸步難行相對照，給懷王提供前朝的借，就簡直是迂腐到了對牛彈琴的地步。其實，屈原對這個問題也并不是完全沒有察覺。試看《離騷》中的“不量鑿而正柄兮，固前以范釀”兩句，說明屈原已經(jīng)考慮到了這個問題。這里的“鑿”，是木工安插樺頭的孔，而“樺”，就是樺頭。這兩句的字面意義是：不量好樺眼就安放樺頭，這本是前代的賢人被剁成肉的原因。“范釀”就是肉醬，是古代殺人碎其骨肉剁成肉醬的酷刑。顯然，這說明屈原已經(jīng)識到自己為懷王所做的一切，正像一個愚蠢的木工不看樺眼的大小卻要安放樺頭一樣，其果是一定要失敗的。問題是屈原看到了這一點后，不是從積極的角度，或者可以說，他沒有一個政治家的高度去考慮問題和解決問題，而是消極地認(rèn)可自己也像前賢一樣，應(yīng)該被剁肉泥。這其中屈原也是有責(zé)任的。

其實面對昏庸的君王，屈原還有一條路可以走，那就是退而從事理論研究。把自己的治國方略形成一套理論，留給后來的楚國人，他的理想是可以實現(xiàn)的。正如戰(zhàn)國時期法家的集大成者韓非子，得不到各國君王的信任和重視，但他退而著述，擁有自己完整的政治理論。為后來秦國的一統(tǒng)奠定了理論基礎(chǔ)，同時法家的思想也一直深刻的影響著中國幾千年的政治。但屈原沒有這么做，這就要說到我們要討論的下一個原因：屈原的政治低能。