古人為什么認為“女子無才便是德”？連圣人孔老夫子也說道：“唯女子與小人為難養(yǎng)也”，于是給女人規(guī)定了“三從四德”，而且還加上一條：“女子無才便是德”。為什么“才”對于女子那么大的害處，以至于無才便是德呢？

這也有它的一個發(fā)生、發(fā)展過程。最初，對于女子的才并沒有看成是同德對抗的壞事。母系社會不在話下。漢代就有不少堪稱“才女”的婦人。《漢書》、《后漢書》都有記載，可見那時并不認為女子有才就導(dǎo)致“缺德”。感到才對女子產(chǎn)生不良作用的，恐怕是從理學(xué)昌盛的宋朝開始。

司馬光說過：“今人或教女子以作歌詩，執(zhí)俗樂，殊非所宜也”。這是一個信息。當(dāng)然，司馬光是有保留地作這個規(guī)定的。他同時還主張女子應(yīng)當(dāng)讀書，大概到了明代，要求女子無才的“才”，就擴大得相當(dāng)廣闊了。明代有一本《溫氏家訓(xùn)》，是溫璜的母親陸氏的訓(xùn)言紀(jì)錄。她提出：“婦女只許粗識柴米魚肉數(shù)百字，多識字無益而有損也。”這就有點有才即缺德的味道。

女人不宜識字，尤不宜作詩。特別是作詩，從司馬光開始就反對。盡管如此，大名鼎鼎的李清照，就出在宋代。對于她在文壇的名聲，做丈夫的趙明誠不大服氣，廢寢忘餐地苦戰(zhàn)了三天三夜，寫出一批詞來，加進李清照的，送給友人看。

友人說，全卷中數(shù)“莫道不消魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”絕佳——正好又是李清照的作品。查一查歷史，從漢代的《胡笳十八拍》到大觀園的海棠詩社，寫詩的女人和女人寫的詩都不老少。可見禁者自禁，寫者自寫，禁而不止。為什么？這大概是形勢比人還強吧？何況那時的制度又非常松散，不大搞運動，有好多空子可鉆。

值得探討的是為什么把禁詩當(dāng)作重點。這就得看看婦女們寫的什么詩了。《迷樓記》中談到被禁錮在隋煬帝的后宮苦悶得自殺的侯夫人，寫過不少為自己的命運傷感而作的詩，其中一首《自傷》，實在凄怨婉轉(zhuǎn)：

初入承明日，深深報未央；長門七八載，無復(fù)見君王。春寒侵入骨，獨坐愁空房；颯履步庭下，幽懷空感傷。平日深愛惜，自待聊非常，色美反成棄，命薄何可量！君恩實疏遠，妾意徒彷徨。家豈無骨肉，偏親老北堂。此方無羽翼，何計出高墻。性命誠所重，棄割良可傷；懸帛朱棟上，肝腸如沸湯；引頸又自惜，有若絲牽腸。毅然就死地，從此歸冥鄉(xiāng)！

詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。這首詩，對于我們來說，可以觀，知道封建社會黑暗的一角；對于詩人本人來說，則是可以怨，控訴皇室的不人道。對于“興”同“群”，站在皇帝這邊看，則是社會效果不佳。看來問題就出在這里。孔子說女人難養(yǎng)，其中一條就是“遠之則怨”。怨已不好，怨了又寫詩，散播不滿情緒，當(dāng)然大大影響宮內(nèi)乃至整個社會的安定團結(jié)。女人都不會做詩，有牢騷只能私下說說，就不致那么麻煩。

而且，有時又何止怨？簡直是對某些男人的鞭答：君王城上豎降旗，妾在深宮那得知？二十萬人齊解甲，寧無一個是男兒！

這是一位王后寫的對女人亡國論的抗議詩。唐僖宗的部下從黃巢那里抓回來一批婦女，唐僖宗在訓(xùn)話時批判她們說：“你們都是勛舊的女兒，何以從賊？”其中竟有一位婦女反駁說：“你們帶了成百萬兵，還逃到四川，反而責(zé)備我們從賊！你那些公卿將帥們該如何處置？”皇帝大怒，把她殺了。這位婦人如能寫詩，大概也會寫出一首好詩來的——然而這就更加危險。

另一條理由，是“婦人識字多誨淫”（歸有園：《麈談》）。最典型的一個例證，據(jù)說是崔鶯鶯。在唐代，對女人的貞操看得并不那么重，公主再嫁的達二十三人，而且嫁過三次的達四人。但是，到了宋、元，女人的處女膜成了身份證。檢查女子是否處女，已經(jīng)成了一種職業(yè)。

有的地方還有結(jié)婚后又因為處女膜的問題而退回娘家的風(fēng)俗。于是，鶯鶯的“酬簡”，就成為有關(guān)男子漢利益的大問題。評論家追根求源，鶯鶯所以失身，全由她的能詩。如果她不知詩，斷不能與張生酬韻，更不會寫出“待月西廂下”那樣的“淫詩”。“婦人知文，即此可鑒”。

清代了，袁枚收了幾十個寫詩的女弟子，而且公然出了一本《隨園女弟子詩選》，這無疑是典型的“自由化”，于是章實齋寫出大批判文字說：“近有無恥妄人，以風(fēng)流自命，蠱惑士女；……征刻詩稿，標(biāo)榜聲名，無復(fù)男女之嫌，殆忘其身之雌矣！此等閨娃，婦學(xué)不修，豈有真才可取？……人心世道，大可憂也。”他認為，做詩是青樓輩的事，“良家閨閣，內(nèi)言且不可聞閫外，唱酬此言，何為而至耶？”

古人認為“女子無才便是德”，其實是因為女人有才就會作詩，做出來的詩詞往往都是一些含有抱怨，傳遞的信息都是負面能量的，所以，才發(fā)展到女人無才便是德。