目前比較通用的說法是《中國和尚受戒·香疤考證》所述，相傳始于元世祖至元二十五年(1288)，沙門志德住持金陵天禧寺時，與七眾授戒，燃香于頂，指為終身之誓。此事逐漸演變成慣例。后世中國佛教徒往往以此表示自己的信心，出家眾之燒戒疤更成為是否受戒的辨識方式。

有一種說法，說燒戒疤是起自于舍身供養的佛家思想，也被視為斷除我執。舊時出家人受戒時，所燃香疤之數目一般有一、二、三、六、九、十二幾種。十二點表示是受的戒律中最高的“菩薩戒”。在家眾多于受菩薩戒日的前腋、燒戒疤于手腕;出家眾的戒疤多燒于頭頂，成為世俗人眼中和尚的標識之一。

佛門除了剃度(凡是出家當和尚或尼姑的人都要剃光頭發，這在佛教中叫做剃度)儀式外，還有“清心”儀式。即入寺后，經過一段時間的學習，成績優秀者，老和尚會用線香為他們點上僧侶生涯的第一顆戒疤，稱之為“清心”。然后在接下來的一兩年內，如果表現良好，則有資格得到第二個戒疤，名為“樂福”。一般而言，如果順利的話，寺里一些年長的老和尚大多可以擁有五六個戒疤;而像少林寺等重要寺院的住持，則有八、九乃至十二個戒疤。

廣東省屬例外。在廣東的鼎湖山及其他寺院，燃疤處是在左前臂內側，不是頭上。和尚依自己的熱忱和勇氣，可以燃三個、九個、或十二個疤。在寶華山卻沒有選擇的余地，受比丘戒者一律燃十二個疤，不多不少。受優婆塞戒者，九個。沙彌，三個。疤數在江蘇全境內據說相似，但到了他地寺院，數目的確有異。如果某年傳戒師父規定至少要燃九個疤，戒子可以多燃三個疤，以示虔誠。

普利普·摩勒(Prip-Moler)在他所著《中國佛教寺院》書中對于如何燒戒疤有這樣的描述：

“沙彌將祈禱毯緊緊裹在頸項上，手拿著在前項典禮領得的小紅袋。袋里裝著十二到十四顆用艾草作成的黑色小粒艾絨，每顆約一公分高。沙彌面前站著主事和尚中的一位，他把用龍眼干作成的臘，涂在左手拇指上。從遞來的小紅袋中取出易燃的艾絨后，這位和尚將臘涂在艾絨底部，再一個個放置在沙彌頭皮上點有小圈的部位。接著，他拿起紙捻迅速點燃十二粒艾絨。

他一個人，或者再加上一位站在沙彌(現在跪著)身后的助手，用手緊按著沙彌的頭，使頭部固定不動。由于灼痛，沙彌必定會發出不由自主的動作，這時艾絨可能翻滾，烙疤在錯處，因此這道程序以及在頸上裹毯都是必要的。在準備階段，以及艾絨點著、燃燒時，沙彌及助理和尚不停念著南無本師釋迦牟尼佛──或阿彌陀佛。當十二個熾燃的小點逐漸接近頭皮時，我們幾乎可以根據念佛的節奏，衡量痛楚的程度。佛號在沙彌口中越來越快的重覆，音調也逐漸上揚，最后──通常是火燒著頭皮的剎那──在痛喊聲中停止，艾絨大約燃燒一分鐘左右。

一時的痛楚，并不是烙疤唯一的不良后果。如果不采取預防措施，并且必然會損及視力與視覺系統。烙疤后睡覺，會引起短暫的血液中毒，然而睡眠幾乎是難以抗拒的。如果沙彌抵擋不了沉沉的睡意，躺下來睡著了，無可挽救的后患將是無法避免的。如視力減弱或失明、頭腫脹等。

為幫助沙彌對抗睡意，院方宣布允許他們隨心所欲漫游全寺各個角落，見見男人與女人，到客堂、方丈室等等，利用天生的好奇心，幫助他們保持清醒。

燒戒疤習俗因為存在很多不良后果，所以中國佛教協會在1983年便廢止了。

小編在一本佛教書籍中，看過對戒疤的起源有另外一種解釋。我個人認為這種解釋似乎更符合當時的歷史情況。宋末，蒙古軍隊一路南征，所到之處青壯年男子要么被屠殺，要么被強征服勞役，但是蒙古軍隊對出家的僧人卻從不為難，蓋因當時蒙古上層推崇佛教。因此漢地青壯年紛紛剃發穿起袈裟，扮作出家人以躲避刀兵劫。出家人陡然增加，令蒙古軍隊無法分辨真偽，因此蒙古統治者以燒戒疤來區分是否是出家人，而且燒了戒疤以后是不允許還俗的。

無論戒疤的起源如何，燒戒疤都不是佛教制度，只為中國所獨有，并未見于其他國家。戒疤，作為漢傳佛教的一個特色，如今已經不復存在了，但是出家人以這樣的方式表達自己斷絕塵緣、皈依佛門的勇氣，是值得我們嘆服的。