在清宮戲中我們常能見到，好多大臣官職極高見到皇帝仍然自稱奴才，這是怎么回事呢？其實這些自稱奴才的大臣都是滿臣，只有滿臣會自稱奴才，而漢族大臣則大多數(shù)用“皇上”稱呼皇帝，用“臣”自稱。有時會讓人捧腹大笑，還以為滿人天生當奴才上癮似得。其實在清朝，這是滿族內(nèi)部固有的主奴體系，是貫串清朝一朝的滿族文化現(xiàn)象。

努爾哈赤統(tǒng)一女真各部后，建立八旗制度，八旗旗主為努爾哈赤及其嫡系子孫，八旗稱呼自己的旗主滿語為“領(lǐng)主”，我們后賴翻譯成漢語為“主子”，與之對應的即為我們?nèi)粘＠斫獾淖苑Q：“奴才”。此說法是旗人內(nèi)部的說法。這種人身依附關(guān)系類似于中世紀歐洲的領(lǐng)主和家臣，日本戰(zhàn)國時期的大名和家臣的關(guān)系。跟我們傳統(tǒng)意義上的主子和奴才的關(guān)系并不太一樣。

有清一朝，主奴關(guān)系也是在變化的，在乾隆之前，由于上三旗乃皇帝親統(tǒng)之旗，皇帝本人即為旗主，上三旗的旗人能稱皇帝為主子，對皇帝自稱奴才，同時內(nèi)務府為皇室服務，所以內(nèi)務府的包衣奴才也可以稱皇上為主子。下五旗的旗主是各旗旗主王爺，所以下五旗的人只能稱自己的旗主王爺為主子，而不能這樣稱皇帝。雍正帝就時常批奏折時告誡漢臣不要自稱“奴才”，不合身份，用今天的看法是，你想當奴才還不夠格。

到了乾隆時期，皇帝被稱為“八旗共主”所以所有八旗子弟都可以稱皇帝為“主子”而自甘為“奴才”了。到了乾隆后期，為了便于統(tǒng)一認知，乾隆規(guī)定，公事上都稱呼為“臣”，有請安、謝恩之類的可以自稱“奴才”，漢軍旗稱呼嚴禁自稱“奴才”，與漢人大臣一樣以“臣”自稱。

主奴文化統(tǒng)治不是我們?nèi)粘＠斫獾呐`主和奴隸的關(guān)系。在清朝，滿人作為整體的特權(quán)團體，有著獨特意識識別性，即“滿人是一家”。皇帝相當于這個大家族的族長，各旗旗主相當于家的主事人，而旗下滿人則是從屬于這個特權(quán)家族的成員。對外，他們依靠這個家族管理漢族、蒙族、藏族、回族等龐大的其他族群，從其他族群身上獲得養(yǎng)分，對內(nèi)他們團結(jié)在以皇室為核心的特權(quán)階層中，積極壯大自己的族群，已獲得分享權(quán)力的資格和能力。

為了以示與漢臣的區(qū)別，滿族官員以這個特定稱呼來彰顯自己作為“天子近臣”的地位。而現(xiàn)實也證實了這一點，在滿清一朝，滿人集團為自己族群開辟的特權(quán)、特供的特殊途徑異常快捷。旗人的奴才和包衣的權(quán)利甚至大過很多的通過科舉而來的大臣，能被直接任命為顯赫官僚。比如滿人中的和珅，漢人中的李衛(wèi)，曹寅等等。因為有著現(xiàn)實的利益訴求，所以在清朝一代，有人一旦被“抬旗”，整個家族都會出現(xiàn)歡欣鼓舞當奴才的場面。這證明他們終于進入到了特權(quán)階層，可以享受更好、更多的待遇。

這種主奴關(guān)系不僅僅局限在高層，即使在農(nóng)村田莊的群體中也很流行。將田莊掛在一個滿洲旗人下面，自稱奴才，從而避免納稅。每年只需給旗人主子定點上供田莊產(chǎn)出即可，每逢莊子里的婚俗嫁娶，身為主子的旗人還會賞下來金銀物品，賞賜的東西的價值要遠遠高于上供的產(chǎn)出。這是這種現(xiàn)實的利益訴求，導致了人們爭當奴才的現(xiàn)象。而到如今了，還有人以祖上為包衣奴才自得，簡直不明所謂。